El Tao Te Ching es un libro que fue escrito entre los siglos VI y IV A.C. Se trata de antiguas enseñanzas filosóficas escritas en forma de poemas. Yo no sé chino, pero sé que es un idioma complicado para traducir. Por esa razón hay muchas versiones del libro. Yo tengo al menos tres. Según la versión de Richard Wilhelm -que viene con notas adicionales y es muy completa-, Tao significaría “sentido”, “senda” o “camino” en español. Es decir que el libro intenta enseñar “el sentido” de la vida, o al menos, mostrarnos una posible “senda”, un “camino”. Sin embargo he preferido transcribir aquí la versión de Stephen Mitchell, que se mantiene fiel a la palabra Tao, así, en chino original, no la reemplaza por su equivalente en inglés y deja libre al lector para que éste le dé el significado que mejor convenga a la comprensión de los textos. La de Mitchell me pareció la versión más sencilla, ajustada y oportuna para dejarles aquí algunos de estos bellos poemas con sus sabias enseñanzas:
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Mira, y no podrás verlo.
Escucha, y no podrás oírlo.
Extiende tu mano, y no podrás asirlo.
Arriba, no es brillante.
Abajo, no es oscuro.
Sin fisuras, innombrable,
retorna siempre al reino de la nada.
Forma que incluye toda forma,
imagen sin ninguna imagen,
sutil más allá de todo concepto.
Acércate y no hallarás un comienzo;
síguelo y no hallarás un final.
No puedes conocerlo, pero puedes serlo
asentándote en tu propia vida.
Simplemente date cuenta de tu origen;
esta es la esencia de la sabiduría.
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Los antiguos Maestros eran profundos y sutiles.
Su sabiduría era insondable.
No hay forma de describirla;
lo único que podemos describir es su apariencia.
Eran cautelosos
como quien cruza un arroyo helado;
alertas, como un guerrero en territorio enemigo;
atentos, como un huésped;
fluidos, como el hielo derritiéndose;
modelables, como un leño.
Receptivos, como un valle.
Claros, como un vaso de agua.
¿Tienes paciencia de aguardar
a que tu fango se decante y el agua sea clara?
¿Puedes permanecer inmóvil
hasta que la acción justa aflore por sí misma?
El Maestro no aspira a la plenitud.
Sin aspirar, sin expectativas,
está presente y a todo da la bienvenida.
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Vacía tu mente de todo pensamiento.
Que tu corazón esté en paz.
Observa la profusión de seres,
mas contempla su retorno al origen.
Cuanto ser separado mora en el universo
retorna a la fuente común.
Retornar a la fuente es serenidad.
Si no conoces la fuente,
tropiezas con la confusión y la pena.
Cuando conoces de dónde provienes,
de modo natural te vuelves tolerante,
desinteresado, divertido,
de corazón cálido como una abuela,
digno como un rey.
Inmerso en la maravilla del Tao
puedes afrontar cuanto la vida te brinda;
y cuando la muerte llega, estás dispuesto.
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Exprésate completamente;
después guarda silencio.
Sé como las fuerzas de la naturaleza:
cuando sopla el viento, sólo hay viento;
cuando llueve, sólo hay lluvia;
cuando pasan las nubes, brilla el sol.
Si te abres al Tao,
eres uno con el Tao
y puedes encarnarlo plenamente.
Si te abres a la visión,
eres uno con la visión
y puedes usarla plenamente.
Si te abres a la pérdida,
eres uno con la pérdida
y puedes aceptarla plenamente.
Ábrete al Tao,
después confía en tus respuestas naturales
y todo encajará en su sitio.
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El Tao no puede ser percibido.
Más diminuto que nada,
contiene incontables universos.
Si los hombres y mujeres poderosos
pudieran permanecer centrados en el Tao
todo estaría en armonía.
El mundo sería un paraíso.
Las gentes hallarían paz
y la ley estaría escrita en sus corazones.
Con los nombres y las formas
reconoce que son provisionales.
Con las instituciones
reconoce cuándo deben cesar sus funciones.
Sabiendo cuándo parar,
puedes evitar cualquier peligro.
Todo acaba en el Tao
como los ríos confluyen en el mar.
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Fama o integridad: ¿Qué es más importante?
Dinero o felicidad: ¿Qué es más valioso?
Éxito o fracaso: ¿Qué es más destructivo?
Si miras a otros en busca de plenitud
nunca alcanzarás la auténtica plenitud.
Si tu felicidad depende de posesiones
nunca estarás feliz contigo mismo.
Conténtate con lo que tienes;
regocíjate en que las cosas son como son.
Cuando comprendes que nada falta,
el mundo entero te pertenece.
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El Maestro se da
a cuanto el momento le brinda.
Sabe que va a morir
y nada le queda a que aferrarse:
no hay ilusiones en su mente
ni resistencias en su cuerpo.
No piensa en sus acciones;
ellas fluyen desde el centro de su ser.
Nada hay en la vida que retenga;
por ello está dispuesto a morir
como un hombre lo está a dormir
tras un buen día de trabajo.
52
En el principio era el Tao.
Todo surge de él;
a él todo retorna.
Para hallar el origen de algo,
remonta su rastro hasta la fuente.
Cuando reconozcas a los hijos
y encuentres a la madre,
estarás libre de pena.
Si cierras tu mente con juicios
y traficas con deseos,
tu corazón se turbará.
Si libras tu mente de juicios
y no te dejas arrastrar por los sentidos,
tu corazón hallará paz.
Ver en la oscuridad es claridad.
Saber ceder es fortaleza.
Usa tu propia luz
para retornar a la fuente de la luz.
Esto es practicar la eternidad.
Traducción del chino: Stephen Mitchell
Traducción al español: Jorge Viñes Roig
Sobre Lao Tse:
LAO-TSÉ fue un filósofo chino considerado el fundador del taoísmo. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. Se dice que vivió en el siglo VI A.C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV A. C., y algunos otros sostienen que nunca existió y que los textos pertenecen a varios autores, siendo éstos una recopilación de antiguas enseñanzas. Aunque esto último entra en conflicto con la coherencia y homogeneidad de la obra que da a pensar que proviene de un solo autor.
Según se sabe, Lao-Tsé nació en la provincia de Henan y fue un bibliotecario de la corte de la dinastía Zhou. Se cree que dejó escrito el Tao Te Ching (o Dào Dé Jing, «Libro de la Senda y la Virtud») y luego abandonó China rumbo a Occidente montado en el lomo de un búfalo.
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